Critique : Tome 12 - L'esclavage

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Titre: Lion du Kentucky

Auteur: Richard Keil et Pamela Wallace

Éditeur:

Éditeur: Morrison McNae

Prix: £9.86

Librairie: Amazone

Site Internet: L'esclavage et les USA

Catégorie:

L'auteur, scénariste et acteur publié, Richard Kiel, fait équipe avec Pamela Wallace pour raconter l'histoire de ce héros méconnu de la vie réelle qui a probablement fait plus pour aider à mettre fin à l'esclavage que n'importe quel homme de son temps. Romance, tentatives d'assassinat, meurtre, drame au tribunal et tous les autres éléments d'une bonne lecture remplissent les pages de ce roman historique.


Comment 12 ans d'esclavage Récupère l'histoire : en se trompant

Le film de Steve McQueen truque plusieurs détails de l'autobiographie de Solomon Northup, intentionnellement et non, pour dépeindre plus complètement les horreurs de l'esclavage.

Au début de 12 ans d'esclavage, l'homme libre kidnappé Solomon Northup (Chiwetel Ejiofor), a une rencontre sexuelle douloureuse avec une esclave sans nom dans laquelle elle utilise sa main pour atteindre l'orgasme avant de se détourner en larmes. Le désespoir de la femme, la réserve de Salomon et la tristesse féroce des deux sont représentés avec un appareil photo sans faille qui documente un moment de contact humain et de réconfort amer face à la déshumanisation systématique de l'esclavage. Ce sont certainement des scènes comme celles-ci dans le film qui ont amené la critique Susan Wloszczyna à déclarer que regarder 12 ans d'esclavage vous donne l'impression d'avoir "en fait été témoin pour la première fois de l'esclavage américain dans toute son horreur épouvantable".


Le National Trust est attaqué parce qu'il se soucie de l'histoire, pas de la fantaisie

Le National Trust est en difficulté. Plus tôt cette semaine, 26 députés et deux pairs du « Common Sense Group » récemment formé ont écrit au Daily Telegraph pour recommander que les demandes de financement de l'organisation du patrimoine aux organismes publics soient examinées à la lumière du fait qu'elle a « terni l'un des plus grands fils de Grande-Bretagne [Winston Churchill ] en liant sa maison familiale, Chartwell, à l'esclavage et au colonialisme ». Le même journal a rendu compte de l'AGA du Trust, la décrivant comme une révolte de membres ignorés, tels que "Diana de Leicester", qui s'est plaint que la "majorité des membres veulent juste voir de belles maisons et jardins, ne pas voir les opinions des autres rejetées. leurs gorges ». Le Trust, il est sombrement laissé entendre, "pourrait faire face à une enquête officielle", une perspective que Lady Stowell, chef de la Charity Commission, n'a pas fait grand-chose pour minimiser.

Le crime majeur du National Trust était d'avoir produit un rapport en septembre qui examinait la relation des propriétés du Trust avec la traite des esclaves et le colonialisme. Il a exploré comment les produits de la conquête étrangère et de l'économie de l'esclavage ont construit et meublé des maisons et des propriétés, ont doté les familles qui les ont gardées et, à bien des égards, ont contribué à créer l'idylle de la maison de campagne. Rien de tout cela n'est nouveau pour la plupart des personnes ayant une connaissance passagère de l'histoire, et le rapport n'a fait aucune recommandation solide au-delà de la formation d'un groupe consultatif et réitérant un engagement à communiquer l'histoire de ses propriétés de manière inclusive. Alors, pourquoi le drame ?

La principale accusation de la lettre des députés est que la direction du National Trust a été capturée par des «libéraux bourgeois élitistes … colorés par le dogme culturel marxiste, familièrement connu sous le nom de « programme éveillé » ». L'identité de ces personnes n'est pas précisée, mais le langage de l'alt-right est remarquable - en particulier dans l'invocation du "marxisme culturel", un trope qui a commencé comme un mème complotiste antisémite sur les intellectuels juifs et est devenu courant dans les deux dernières années.

En définissant cette lutte comme une lutte entre les membres ordinaires du National Trust et l'« élite libérale étroite » contrôlant l'histoire du pays, ces accusations masquent les véritables enjeux de la lutte : entre une organisation caritative du patrimoine composée en grande partie de bénévoles et des professionnels du patrimoine souvent employés de manière précaire. , et un parti au pouvoir tentant de l'intimider par des allusions à des mesures réglementaires et à l'examen de ses demandes de financement, ce qui le maintient, ainsi que les contributions des membres.

Mais la dispute suscite également des sentiments plus sombres. Comme Nesrine Malik l'a écrit plus tôt cette année, le récit selon lequel la culture de ces îles est volée à la majorité (implicitement blanche, indigène et hétéro) est désormais un lieu inquiétant dans notre politique. Les suggestions selon lesquelles le changement démographique – orchestré par la trahison ou la connivence d'une élite libérale « cosmopolite » – menace l'identité britannique, voire l'ensemble de la civilisation occidentale, existent depuis la fin du XIXe siècle, mais elles sont devenues de plus en plus insistantes ces dernières années , et ont caractérisé une grande partie des commentaires entourant Black Lives Matter et les manifestations de statues de l'été.

Le fait que le président du Trust, Tim Parker, ait reconnu l'importance de Black Lives Matter a été saisi avec empressement par les critiques. Charles Moore, écrivant pour le Telegraph, affirme que l'organisation a été « renversée par des extrémistes. semblant accepter le programme de Black Lives Matter » – qui n’est, selon lui, « pas une organisation savante » mais une organisation dédiée à « vaincre le capitalisme, « financer » la police, détruire la famille « nucléaire » », et ainsi de suite. La semaine dernière, un autre chroniqueur du journal s'est plaint que le National Trust semblait « être déterminé à se réveiller ».

Cela vaut la peine de prendre du recul et de réfléchir aux raisons pour lesquelles l'association d'une maison de campagne avec la traite négrière pourrait susciter de telles passions. Écrivant dans les années 1980, l'universitaire Patrick Wright a soutenu que le National Trust avait été construit comme une sorte de « holding éthéré pour l'esprit de la nation ». Les maisons de campagne sont facilement mythifiées comme l'âme de la Grande-Bretagne, des lieux où la tradition et l'héritage résistent aux marées anonymisantes de la modernité. Ce sont des lieux de fantaisie, qui nous aident à imaginer une relation enracinée à la terre qui se sent en sécurité et en sécurité. Comme Wright l'a souligné, cela rend le projet de les préserver nécessairement défensif, et qui ne cadre pas bien avec la pratique de la recherche historique réelle - qui contextualise, explique et pose des questions inconfortables.

Il n'est pas surprenant que lorsque le présent est un endroit traumatisant et déroutant à habiter, les passés idéalisés semblent encore plus désirables. Il n'est pas non plus surprenant qu'un gouvernement soucieux de détourner l'attention de ses échecs politiques cherche à consolider son soutien en intensifiant la guerre des cultures qui a déjà englouti notre relation avec notre histoire.

Mais ce n'est pas quelque chose qui ne se produit qu'au Royaume-Uni. En Pologne et en Hongrie, la dernière décennie a vu une ingérence de plus en plus directe du gouvernement dans les types d'histoire nationale qui peuvent ou ne peuvent pas être racontés, parallèlement aux attaques contre les universités et à l'intimidation des universitaires. Aux États-Unis, le projet 1619 du New York Times a réuni nombre des meilleurs historiens et écrivains américains pour explorer le caractère central de l'esclavage dans le pays : la réponse des médias et des politiciens de droite a été extrême, des personnalités éminentes décrivant le projet comme une tentative de souiller l'histoire américaine.

Le traitement que le National Trust a reçu pour avoir osé comprendre sa mission de nous aider à comprendre l'histoire, plutôt que de nous fournir de la fantaisie, est un avertissement à tous les historiens. C'est, en fin de compte, ce qui irrite les critiques de la fiducie : ses propriétés sont dotées d'une véritable signification historique plutôt que d'un mythe réconfortant.


Le droit constitutionnel de porter des armes a-t-il été conçu pour protéger l'esclavage ?

Dans « The Second: Race and Guns in a Fatally Unequal America », l'historienne Carol Anderson soutient que le deuxième amendement de la Constitution des États-Unis, qui prévoit une « milice bien réglementée » et « le droit du peuple de garder et de supporter armes », propose « un ensemble particulièrement exaspérant de doubles standards en matière de race ». D'une part, elle affirme que les pères fondateurs esclavagistes ont insisté sur l'inclusion du deuxième amendement dans la Déclaration des droits afin de s'assurer d'une force combattante prête à réprimer les insurrections d'esclaves. En revanche, elle soutient que les pratiques racistes ont privé les Noirs de l'accès à des armes qui auraient pu leur permettre de se défendre en l'absence d'une égale protection de la loi.

Ces discriminations et les attitudes qui les sous-tendent, selon Anderson, ont généré un catalogue funeste d'affronts antérieurs à la création des États-Unis et qui se multiplient rapidement. Elle montre que le spectre des Noirs armés était si alarmant que les autorités blanches ont revisité leurs peurs de manière obsessionnelle, promulguant loi après loi avec des modifications qui élargissaient invariablement les interdictions et intensifiaient les peines.

Aux fins de contrôler l'accès des Noirs aux armes à feu, les différences de statut juridique entre les Afro-Américains libres et ceux qui étaient réduits en esclavage étaient souvent balayées. Une loi de Virginie promulguée en 1723 prévoyait que, sous peine de flagellation, « aucun Noir, mulâtre ou Indien de quelque nature que ce soit » n'était autorisé à posséder une arme à feu. Une loi de Floride autorisait les Blancs « à saisir les armes trouvées dans les maisons des esclaves et des Noirs libres ». Les Afro-Américains réputés avoir enfreint ces interdictions pourraient être punis sommairement d'un maximum de « 39 coups sur le dos nu », le tout « sans bénéfice d'un tribunal judiciaire ».

Anderson note que dans la lutte pour l'indépendance de la Grande-Bretagne, de nombreux dirigeants blancs américains ont résisté à l'armement des Noirs qui étaient prêts à se battre pour les rebelles. La politique raciale de l'armée continentale variait. À un moment donné, il est devenu « uniquement pour les Blancs ». Mais les exigences de la guerre obligeaient à reconsidérer cette exclusion. Le Connecticut a autorisé les maîtres à libérer les esclaves pour l'enrôlement. Rhode Island a offert la liberté aux Noirs réduits en esclavage qui s'étaient enrôlés. Virginia commença à recruter des Noirs libres. La Caroline du Sud, cependant, refusa catégoriquement. Ses dirigeants ont déclaré qu'ils étaient plus consternés par la perspective de nègres armés que par la soumission au roi George.

La résistance à l'armement des Noirs à des fins militaires s'est poursuivie. Ce n'est que sous le stress du combat que le général Andrew Jackson a accepté des soldats noirs pendant la guerre de 1812 et que le président Abraham Lincoln a permis aux forces de l'Union d'enrôler des Noirs dans la guerre de Sécession. Faire accepter les Noirs armés dans l'armée s'est avéré encore plus intimidant. Anderson raconte comment les soldats noirs étaient constamment vilipendés, harcelés et terrorisés par des Blancs craintifs et pleins de ressentiment. Justifiant la violence à motivation raciale pendant la Reconstruction, un Sudiste blanc a fait remarquer que « la vue des troupes noires a remué les poitrines de nos soldats [ex-confédérés] avec une folie courageuse ». En 1906, le maire de Brownsville, au Texas, a accusé des soldats noirs d'avoir tiré sur des habitants de la ville, en tuant un et en blessant grièvement un autre. Même si des preuves solides contredisent l'allégation, le président Theodore Roosevelt a ordonné à son secrétaire à la guerre, William Howard Taft (un futur président et juge en chef des États-Unis), d'imposer sans procédure régulière des décharges déshonorantes aux 167 soldats noirs qui composaient le premier bataillon, vingt-cinquième d'infanterie (couleur). Onze ans plus tard, à la suite d'une altercation à Houston qui a coûté la vie à 16 Blancs, dont cinq policiers et quatre militaires noirs, la « justice » a également été aveuglée par le racisme alors que les autorités ont exécuté 19 soldats afro-américains et emprisonné 54 autres.

Anderson raconte de nombreux épisodes dans lesquels les Noirs ont été terrorisés par des foules armées d'armes à feu, souvent avec le soutien d'agents locaux chargés de l'application des lois, de la garde nationale de l'État ou des troupes fédérales. Elle raconte également comment les Noirs ont été empêchés à plusieurs reprises de se défendre par des autorités qui font preuve d'enthousiasme pour les droits des propriétaires d'armes lorsqu'ils sont blancs, d'indifférence lorsqu'ils sont noirs et d'hostilité pure et simple lorsqu'ils sont des Afro-Américains dissidents déterminés à défier le statu quo racial. . « The Second » est écrit avec brio, peint à grands traits et parsemé d'anecdotes mémorables et de citations vives.

Le récit d'Anderson, cependant, manque à des égards importants. Elle soutient sans conviction, face à une érudition formidable au contraire, que l'objectif de protéger l'esclavage était le motif prédominant derrière le deuxième amendement. Elle écrit que le deuxième amendement était « le résultat de la détermination de [James] Madison à sauver l'obsession de Patrick Henry sur la vulnérabilité de la Virginie aux révoltes d'esclaves, à séduire suffisamment d'anti-fédéralistes pour faire ratifier la Constitution et étouffer la volonté démontrée du Sud de saborder les États-Unis. États si l'esclavage n'était pas protégé. Le deuxième amendement, affirme-t-elle, « a vu le jour … ancré dans l'anti-noirceur, emmailloté dans le désir de garder les personnes d'ascendance africaine sans droit et impuissants, et comme un autre os jeté pour garder le Sud apaisé et disposé à rester aligné avec le grande expérience des États-Unis d'Amérique.

Parce que la centralité du racisme dans l'histoire américaine a souvent été obscurcie, des révisions ajoutant du réalisme racial sont nécessaires de toute urgence. Cependant, le racisme, malgré toute son importance, n'est pas le seul influence majeure dans les affaires du pays. L'explication minutieuse d'Akhil Reed Amar sur le débat sur le deuxième amendement dans « La Déclaration des droits : création et reconstruction » (1998) souligne des considérations qu'Anderson méprise particulièrement, en particulier « une profonde anxiété au sujet d'une armée fédérale potentiellement abusive ». Anderson n'ignore pas tout à fait ces préoccupations. Elle fait allusion à « la peur accrue des anti-fédéralistes d'un gouvernement central fort » comme facteur dans leurs calculs. Mais dans son récit, la peur des Noirs était la cause essentielle et primordiale du deuxième amendement, un droit "enraciné dans la peur des Noirs, de leur refuser leurs droits, de les empêcher de goûter à la liberté". De telles affirmations surestiment considérablement le rôle de la race dans le développement de l'amendement.

Enfin, Anderson, qui est également l'auteur de plusieurs livres influents, dont, plus récemment, « One Person, No Vote : How Voter Suppression Is Destroying Our Democracy », fournit peu de conseils utiles concernant les approches contemporaines de la question « de la race et des armes à feu ». . " Un historien n'a pas besoin d'être un analyste des politiques. Mais Anderson se lance dans le débat volatile sur la légalité et la sagesse des opinions divergentes sur la possession d'armes à feu. Citant une affaire de la Cour suprême dans laquelle, dit-elle, les criminels ont été privés du droit de porter des armes, elle écrit avec désapprobation que « cette décision, bien sûr, est tombée de manière disproportionnée sur les Afro-Américains, car un système de justice inégal a créé contre nature des incarcérations de masse et emprisonné la communauté noire. Elle élude complètement la question de savoir s'il pourrait y avoir une bonne raison de priver certaines personnes – disons, les meurtriers condamnés – du droit de porter des armes, quelle que soit la démographie raciale qui en résulte. Sur la même page, elle note des décisions dans lesquelles la Cour suprême a entravé la capacité des villes à réglementer les armes à feu malgré des taux effrayants de violence armée. Condamnant les deux séries de décisions, elle écrit que « les Afro-Américains étaient toujours ceux qui représentaient la menace et toujours ceux qui portaient le poids de la décision ».

Dans son portrait, les Noirs sont victimes de violence raciale, que le contrôle des armes à feu soit autorisé (ce qui réduit peut-être le nombre de coups de feu déclenchés dans les rues) ou que le contrôle des armes à feu soit restreint (donc peut-être aux gens ordinaires plus de possibilités d'autodéfense). Anderson reconnaît le dilemme mais n'offre aucun conseil pour aller au-delà. "Ce n'est pas un livre pro-armes ou anti-armes", affirme-t-elle. « Les armes à feu ne sont pas la variable clé ici. Ce sont les Noirs. … Le deuxième amendement est si intrinsèquement, structurellement défectueux, si basé sur l'exclusion et l'avilissement des Noirs, que … il ne pourra jamais être une voie vers les droits civils et humains pour 47,5 millions d'Afro-Américains. Pour Anderson, il n'y a pas d'alternative meilleure ou pire, seulement une malédiction raciale immuable et immuable.


Critique : Tome 12 - L'esclavage - Histoire

Le pouvoir de la pensée indépendante


Jeffrey Rogers Hummel
Publié : Chicago et LaSalle : Cour ouverte, 1996
Pages : 421
Revu par: Stanley L. Engerman, Université de Rochester

Dans Emanciper les esclaves, asservir les hommes libres, Jeffrey Rogers Hummel, professeur d'histoire et d'économie à la Golden Gate University, présente une histoire courte, lisible et fiable de la guerre civile. Plusieurs chapitres sont consacrés au contexte politique et économique de la guerre civile et deux à ses conséquences. L'étude est basée sur une lecture approfondie et une approche réfléchie de l'analyse de certaines questions clés. Bien qu'une grande partie du récit soit une version bien présentée des points de vue actuels, dans un certain nombre de domaines, les arguments de Hummel reflètent une approche plus individuelle. En plus du texte, quinze excellents essais bibliographiques, totalisant plus d'un quart du livre, familiarisent le lecteur avec une grande partie de la littérature récente pertinente et, parfois, présentent le désaccord (ou l'accord) de l'auteur avec ces travaux dans plus de détails que dans le texte. En effet, les lecteurs en apprendront probablement plus sur les opinions de l'auteur à partir de ces essais bibliographiques que du texte.

Les principaux domaines dans lesquels Hummel diffère des vues standard actuelles reflètent généralement ses fortes opinions antigouvernementales, le conduisant à affirmer que la centralisation accrue du Nord pendant la guerre, que beaucoup considèrent favorablement, était plutôt coûteuse pour la poursuite de ses intérêts. Cette raison est l'une des nombreuses décisions militaires qui sont une autre de l'attitude générale anti-Lincoln de Hummel. Hummel prétend que la guerre civile a été le véritable tournant de l'Amérique en commençant sa marche hésitante mais inexorable vers l'État de guerre-providence d'aujourd'hui (p. 359). La guerre a également provoqué une centralisation accrue dans le Sud et, contrairement aux nombreux historiens qui ont soutenu que la défaite du Sud reflétait trop de décentralisation, Hummel soutient que le vice-président Alexander Stephens avait tout à fait raison. La centralisation despotique de Jefferson Davis et de sa cabale de West Point a éloigné les peuples du sud de la cause de l'indépendance (p. 289). La perte de moral qui en a résulté expliquait la défaite du Sud et l'échec du Sud à poursuivre une certaine forme de guerre de guérilla. Bien que l'argument de la perte de moral ait été avancé, il est généralement attribué davantage aux divisions de classe au sein du Sud qu'à une centralisation excessive du gouvernement. Quoi qu'il en soit, le méchant serait Jefferson Davis, alors peut-être qu'il y a moins de désaccord qu'il n'y paraît. En général, cependant, bien que la centralisation en temps de guerre se soit produite dans le Nord et le Sud et que la portée de l'action gouvernementale se soit élargie aux niveaux fédéral, étatique et local, les cinquante années suivantes ont été considérablement différentes des conséquences de la Première Guerre mondiale, laissant quelques décalages et revirements pour être pris en compte.

Pour prétendre que la centralisation qui s'est produite pendant la guerre était d'une manière ou d'une autre évitable et non inévitable, il est nécessaire de soutenir que la guerre était inutile et n'avait pas besoin d'avoir lieu. Compte tenu des vues de Hummel sur les droits de l'homme et du consensus clair actuel sur les maux de l'esclavage, sa position doit alors expliquer une fin de l'esclavage sans guerre. Les historiens ont été confrontés à un problème similaire dans les années 1920, dans leur réaction contre la Première Guerre mondiale et avec la croyance qui en a résulté en l'indésirabilité de la guerre. Charles Ramsdell et d'autres ont résolu le problème en faisant valoir que l'esclavage était devenu économiquement voué à l'échec et aurait bientôt été volontairement mis fin par le Sud en raison de sa non-rentabilité. Une difficulté dans cet argument, cependant, était qu'aucune heure précise n'était spécifiée pour cette résiliation. Dans les années 1850, Lincoln, George Tucker et d'autres ont fourni un horizon temporel d'environ 100 ans, ce qui, s'il est exact, pose des problèmes moraux. Compte tenu des recherches sur l'économie esclavagiste au cours des quatre dernières décennies, Hummel pense que cet argument économique est quelque peu limité, mais il affirme que l'esclavage était voué à l'échec. politiquement” en raison de son déclin accéléré dans les États frontaliers et de l'abrogation attendue (par lui) de la loi sur les esclaves fugitifs, ce qui augmenterait les coûts d'application dans le sud et permettrait à davantage d'esclaves de s'échapper vers le nord. Ensuite, soutient-il, « la destruction finale de l'institution particulière au sein d'un Sud cotonnier indépendant était inévitable » (p. 353). Ici encore, aucun intervalle de temps n'est spécifié. Au Brésil et à Cuba, où l'esclavage était « politiquement moribond », l'esclavage n'a pris fin que dans les années 1880.

L'argument de Hummel selon lequel on peut systématiquement avoir des opinions " s'opposant passionnément à l'esclavage et simultanément favorables à la sécession " (p. 353) implique soit l'acceptation de l'institution pour un avenir indéfini, soit la conviction que de plus en plus de pressions pourraient être exercées sur le Sud sans provoquer la guerre. De plus, si, comme le soutient Hummel, le droit de sécession est accepté et si l'esclavage aurait pris fin sans guerre, la cause de la guerre civile était le refus de Lincoln et d'autres habitants du Nord d'honorer le droit révolutionnaire à l'autodétermination. (p. 351, citation de William Appleton Williams). Ainsi, l'argument anti-guerre et anti-centralisation cohérent de Hummel repose sur la résolution d'une question empirique clé : combien de temps s'écoulerait avant que l'émancipation ne soit volontairement convenue.

Le texte du livre couvre longuement la première partie de son titre, mais la seconde partie, Asservissement des hommes libres, en moins de détails. Hummel cite l'abolitionniste Ezra Heywood, qui déclara en 1864 en réponse aux projets de loi que « le droit de recruter des hommes est aussi purement imaginaire que le droit de les asservir » (p. 254). En ce qui concerne la conscription dans le Sud, Hummel observe qu'elle "avait conduit la nation de l'esclavage agricole noir à l'adoption ironique mais appropriée de l'esclavage industriel blanc" (p. 251). Contrairement à une partie de la littérature récente, il considère que les fortunes économiques des affranchis dans le Sud post-bellum ont été plus favorables. Il y a eu un appauvrissement, mais aussi des gains dus à la fin de l'esclavage et à l'augmentation des loisirs et, au fil du temps, des gains dans les revenus mesurés des Noirs. Le méchant, pour Hummel, n'était pas le métayage mais le "dérangement induit par le gouvernement" (p. 326) du système monétaire en raison de l'imposition du système bancaire national, qui, selon lui, a mis fin "probablement au meilleur régime monétaire". système que les États-Unis ont jamais eu” (p. 224). Les faiblesses du système d'avant-guerre, alléguées via des « accusations forgées d'instabilité financière » (p. 224), provenaient de trop, pas trop peu, de réglementation. Peut-être, mais pourquoi le système monétaire de la guerre civile n'a-t-il pas été mis fin le plus tôt possible ? Un argument avancé par Charles et Mary Beard, selon lequel en l'absence de la guerre civile, les changements fondamentaux de la politique économique du gouvernement auraient encore eu lieu en raison des changements continus dans la structure de l'économie, soulève d'importantes questions sur la relation de guerre. au rôle élargi du gouvernement.

La discussion de Hummel sur le Sud esclavagiste marche sur un terrain plus familier en plaidant en faveur de la rentabilité de l'esclavage et de la croissance d'avant-guerre de la production méridionale mesurée. Il souligne la rentabilité sociale réduite de l'esclavage une fois que le bien-être des esclaves est inclus dans le calcul, et soutient que les gains de l'esclavage ont profité principalement aux consommateurs de produits cultivés par des esclaves. Il y a une discussion intéressante sur les coûts d'application et de contrôle, qui ne sont pas évalués financièrement, cependant, pour leurs effets sur les prix des esclaves ou les revenus des non-actionnaires, et les coûts similaires ne sont pas examinés pour le Nord urbain. Les discussions sur les effets de diverses formes de résistance noire sont également intéressantes. Il y a une tension dans les tentatives de Hummel pour concilier la résistance des esclaves et le désir des esclaves de ne pas travailler avec les prix élevés et croissants payés pour les esclaves au fil du temps. Le comportement des prix des esclaves soulève des questions sur la catastrophe politique que Hummel attend de l'esclavage dans le Sud.

Il n'est pas possible ici de couvrir les nombreuses questions soulevées par Hummel et de faire de fréquentes comparaisons avec les arguments d'autres historiens et économistes sur ces questions. Hummel a écrit une brève histoire utile de la guerre civile qui intéressera à la fois les chercheurs et le lecteur en général. Je le recommande vivement comme une lecture des plus stimulantes et éducatives.


Quatre mythes sur l'esclavage

Mythe un : La majorité des captifs africains sont venus dans ce qui est devenu les États-Unis.

Vérité: Seuls un peu plus de 300 000 captifs, soit 4 à 6 %, sont venus aux États-Unis. La majorité des Africains réduits en esclavage sont allés au Brésil, suivi par les Caraïbes. Un nombre important d'Africains réduits en esclavage sont arrivés dans les colonies américaines via les Caraïbes, où ils ont été « aguerris » et encadrés dans la vie d'esclave. Ils ont passé des mois ou des années à se remettre des dures réalités du Passage du Milieu. Une fois habitués de force au travail forcé, beaucoup ont ensuite été amenés dans des plantations sur le sol américain.

Deuxième mythe : L'esclavage a duré 400 ans.

La culture populaire est riche de références à 400 ans d'oppression. Il semble y avoir confusion entre la traite transatlantique des esclaves (1440-1888) et l'institution de l'esclavage, confusion qui n'est renforcée que par la Bible, Genèse 15 :13 :

Alors le Seigneur lui dit : « Sachez avec certitude que pendant quatre cents ans vos descendants seront des étrangers dans un pays qui n'est pas le leur et qu'ils y seront asservis et maltraités.

Écoutez Lupe Fiasco – un seul artiste hip-hop pour se référer aux 400 ans – dans son imaginaire de 2011 de l'Amérique sans esclavage, « All Black Everything » :

Vente aux enchères d'esclaves en Caroline du Sud. Wikimédia

Vérité: L'esclavage n'était pas unique aux États-Unis, il fait partie de l'histoire de presque toutes les nations, des civilisations grecque et romaine aux formes contemporaines de traite des êtres humains. La partie américaine de l'histoire a duré moins de 400 ans.

Comment, alors, calculons-nous la chronologie de l'esclavage en Amérique ? La plupart des historiens utilisent 1619 comme point de départ : 20 Africains appelés « serviteurs » sont arrivés à Jamestown, en Virginie, sur un navire néerlandais. Il est important de noter, cependant, qu'ils n'étaient pas les premiers Africains sur le sol américain. Les Africains sont arrivés pour la première fois en Amérique à la fin du XVIe siècle non pas en tant qu'esclaves, mais en tant qu'explorateurs avec des explorateurs espagnols et portugais.

L'un des plus connus de ces «conquistadors» africains était Estevancio, qui a voyagé dans le sud-est de la Floride actuelle au Texas. En ce qui concerne l'institution de l'esclavage mobilier - le traitement des esclaves comme une propriété - aux États-Unis, si nous utilisons 1619 comme début et le 13e amendement de 1865 comme fin, cela a duré 246 ans, pas 400.

Troisième mythe : Tous les sudistes possédaient des esclaves.

Vérité: Environ 25 pour cent de tous les Sudistes possédaient des esclaves. Le fait qu'un quart de la population du sud était des propriétaires d'esclaves est encore choquant pour beaucoup. Cette vérité apporte un aperçu historique aux conversations modernes sur les inégalités et les réparations.

Lorsqu'il a établi son statut d'État, le Lone Star State a connu une période d'esclavage mobilier anglo-américain plus courte que les autres États du sud - seulement de 1845 à 1865 - parce que l'Espagne et le Mexique avaient occupé la région pendant près de la moitié du XIXe siècle avec des politiques qui l'esclavage aboli ou limité. Pourtant, le nombre de personnes touchées par l'inégalité de la richesse et des revenus est stupéfiant. En 1860, la population asservie du Texas était de 182 566, mais les propriétaires d'esclaves représentaient 27 % de la population et contrôlaient 68 % des postes gouvernementaux et 73 % de la richesse. Ce sont des chiffres étonnants, mais l'écart de revenu actuel au Texas est sans doute plus marqué, avec 10 pour cent des déclarants qui repartent avec 50 pour cent du revenu.

Quatrième mythe : L'esclavage, c'était il y a longtemps.

Vérité: Les Afro-Américains sont libres dans ce pays depuis moins de temps qu'ils n'ont été réduits en esclavage. Faites le calcul : les Noirs sont libres depuis 152 ans, ce qui signifie que la plupart des Américains ne sont qu'à deux ou trois générations de l'esclavage. Il n'y a pas si longtemps.

Au cours de cette même période, cependant, d'anciennes familles esclavagistes ont bâti leur héritage sur l'institution et généré des richesses auxquelles les Afro-Américains n'ont pas eu accès parce que le travail forcé était forcé. La ségrégation a maintenu les disparités de richesse, et la discrimination ouverte et secrète a limité les efforts de rétablissement des Afro-Américains.


À propos de cette collection

Né en esclavage : récits d'esclaves du projet des écrivains fédéraux, 1936-1938 contient plus de 2 300 récits à la première personne d'esclavage et 500 photographies en noir et blanc d'anciens esclaves. Ces récits ont été recueillis dans les années 1930 dans le cadre du Federal Writers' Project (FWP) de la Works Progress Administration, rebaptisé plus tard Work Projects Administration (WPA). À la fin du projet Slave Narrative, un ensemble de transcriptions éditées a été assemblé et microfilmé en 1941 en tant que dix-sept volumes Récits d'esclaves : une histoire populaire de l'esclavage aux États-Unis à partir d'entretiens avec d'anciens esclaves. En 2000-2001, avec le soutien majeur de la Fondation Citigroup, la Bibliothèque a numérisé les récits de l'édition sur microfilm et numérisé à partir des originaux 500 photographies, dont plus de 200 qui n'avaient jamais été microfilmées ou rendues publiques. Cette collection en ligne est une présentation conjointe des divisions Manuscrit et Estampes et Photographies de la Bibliothèque du Congrès.


Pendant deux cents ans, 1440-1640, le Portugal a eu le monopole de l'exportation des esclaves africains. Il est à noter qu'ils ont également été le dernier pays européen à abolir l'institution - même si, comme la France, elle a continué à forcer les anciens esclaves à travailler comme travailleurs contractuels, ce qu'ils appelaient libertins ou engagés à temps. On estime qu'au cours des 4 siècles et demi du commerce transatlantique des esclaves africains, le Portugal était responsable du transport de plus de 4,5 millions d'esclaves africains (environ 40% du total). Au XVIIIe siècle, cependant, lorsque le commerce représentait le transport de 6 millions d'Africains réduits en esclavage, la Grande-Bretagne était le pire transgresseur, responsable de près de 2,5 millions. (C'est un fait qui est souvent oublié par ceux qui citent régulièrement le rôle primordial de la Grande-Bretagne dans l'abolition de la traite des personnes réduites en esclavage.)

Les informations sur le nombre d'esclaves expédiés d'Afrique à travers l'Atlantique vers les Amériques au cours du XVIe siècle ne peuvent être estimées que car très peu de documents existent pour cette période. Mais à partir du XVIIe siècle, des registres de plus en plus précis, tels que les manifestes de navires, sont disponibles.

Les Africains réduits en esclavage pour le commerce transatlantique des personnes réduites en esclavage ont été initialement capturés en Sénégambie et sur la côte au vent. Vers 1650, le commerce s'est déplacé vers le centre-ouest de l'Afrique (le royaume du Kongo et l'Angola voisin).


Le capitalisme de l'esclavage : une nouvelle histoire du développement économique américain

Sven Beckert et Seth Rockman, éditeurs, Slavery’s Capitalism: A New History of American Economic Development. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016. viii + 406 pp. $40 (cloth), ISBN: 978-0-8122-4841-8.

Reviewed for EH.Net by Gavin Wright, Department of Economics, Stanford University.

In case any economic historian has been asleep or on Mars for the past three years, you may want to know that the economics-of-slavery culture wars have broken out again. Though only a pale shadow of the dust-up we had back in the 1970s, the aggressive assertions of the “new history of capitalism” regarding the centrality of slavery for U.S. economic development, and critiques of this work by economic historians, have generated much commotion in academic circles, including numerous review articles and a lengthy survey in The Chronicle of Higher Education (December 8, 2016). The present volume is a manifesto of sorts for the slavery wing of the NHC insurgency, originating in a conference at Brown University (co-sponsored by Harvard) in 2011.

The claims of the editors for the new history of capitalism and slavery are not modest. The opening sentence of the Introduction reads: “During the eighty years between the American Revolution and the Civil War, slavery was indispensable to the economic development of the United States” (p. 1). They acknowledge that “the argument is more easily asserted than substantiated” (p. 3), but this cautionary note does not deter them from announcing the “impossibility of understanding the nation’s spectacular pattern of economic development without situating slavery front and center” (p. 27). The publisher’s summary of the book (presumably approved by the editors) deploys even more extravagant language, declaring that the book “identifies slavery as the primary force driving key innovations in entrepreneurship, finance, accounting, management, and political economy,” “the originating catalyst for the Industrial Revolution and modern capitalism” (University of Pennsylvania Press web site).

Having thus allowed the editors to dig their own rhetorical graves, let me urge economic history readers not to overreact to the bluster and bombast. After decades of untouchability, the new interest in economic aspects of slavery on the part of younger scholars is a good thing, an opportunity for cross-disciplinary learning and cooperation. Scholars from different disciplines will inevitably differ in their framing of the issues, their choice of language and styles of historical writing, but there is no deep reason here for an ideological Great Divergence regarding slavery. Suffice it to say here that virtually none of the claims in the preceding paragraph are supported in any substantial way by the research presented in the volume. But most of the writers do not seem committed to this agenda anyway. It is unfortunate that historians pursuing original inquiries on slavery-related topics have been persuaded to present their work as apparent disciples of a militant insurgency. But there is no intellectual gain in recasting this historical project as a team sport.

Putting the editors’ introduction aside, only the chapter by Edward E. Baptist stands out for tendentious claims in support of a preconceived agenda. Here Baptist is somewhat defensive, his book having been roundly criticized by Alan Olmstead and Paul Rhode for inventing the term “pushing system,” neglecting improvements in cotton varieties, and misusing historical sources, including the WPA slave narratives. But this does not stop Baptist from adding a few more half-baked morsels to his mélange. Among many candidates, most irksome to this reviewer is this one: “The three million white people in the cotton states were per capita the richest people in the United States, and probably the richest group of people of that size in the world” (p. 36). A footnote cites James Huston’s Calculating the Value of the Union (the whole book) and p. 87 of Robert Fogel’s Without Consent or Contract. The statement gets the population wrong, conflates wealth with income, ignores the widening gap between slave owners and non-owners, and aggregates real and slave property. To be sure, the value of slave property was very real to the owners. The essential point is that the South was the wealthiest region in the nation when slave values are included, but the poorest when they are not. (See Gavin Wright, Slavery and American Economic Development, p. 60.) This deficiency, coupled with the failure to invest in education and infrastructure — not the purported decline in plantation productivity (p. 43) — explains the emergence of southern economic backwardness when slavery was abolished.

Because the Baptist debate is ongoing, it will not be pursued further here. Following my own injunction to accentuate the positive, let me recommend the chapters by Caitlin Rosenthal on accounting practices on slave plantations by Daina Ramey Berry on attitudes toward life and death in the shadow of slave markets by Calvin Schermerhorn on the entwining of financial and mercantile interests in the coastwise slave trade by Craig Steven Wilder on the role of slavery in financing Catholic colleges in the Age of Revolution by Alfred L. Brophy on “proslavery instrumentalism” in legal thought and by Andrew Shankman on Matthew Carey’s embrace of slavery in formulating his Whig political economy for the nation. Independent scholar Bonnie Martin has performed extraordinary labor compiling records on slave mortgages from county deed books, and here she adds 10,000 additional loans to her previous collection (Journal of Southern History, November 2010). One hopes that these data will at some point be put to use by economic historians. Here, unfortunately, Martin struggles to draw interesting conclusions from her evidence. She suggests that “an image of capitalistic sophistication … runs counter to the traditional assumptions about the economy of the South,” (p. 119) appending a footnote including no less than three books by the current reviewer. Since none of these books advance any claims about the “lack of sophistication in the southern economy” — quite the contrary — one can only conclude that the author is grasping for straws.

Let me call particular attention to the chapters by Daniel B. Rood and by John Majewski, which should be read conjointly. Rood writes about the slave-using wheat farms of Virginia, building on his earlier article on that topic (Journal d'histoire américaine, June 2014). The particular focus here is the invention of the reaper by Cyrus McCormick on his father’s wheat farm in the Shenandoah Valley. The reaper’s Virginia origins are well-known to economic historians, but Rood asks us to see this “quintessentially American machine as a Creole artifact, a tropical technology, and, more than anything, a product of Atlantic slavery” (p. 87). According to Rood’s account, pressure to mechanize came from a premium on speed in marketing, which arose as planters sought the patronage of new mills in Richmond, producing flour for the Brazilian market. Rood is persuasive in describing the “pools of expertise and the plantation laboratory” (p. 94) in Virginia, including the contribution of skilled slaves. (Oddly, there is no citation to Charles Dew’s Bond of Iron [1994], which discusses Virginia’s skilled slave machinists in considerable detail.) What he does not come to grips with is the fact that the reaper did not diffuse rapidly in Virginia, which McCormick largely abandoned after 1845, moving into what he knew to be a more promising market for mechanical implements in the Midwest. Obed Hussey, McCormick’s arch-rival in mechanical reaping, had been there all along.

Majewski, the only card-carrying economic historian in the group, also shows the compatibility between slavery and a “thriving, diversified economy,” (p. 279) focusing on what he calls the Limestone South, a fertile alfisol area encompassing Kentucky’s Bluegrass region, Virginia’s Shenandoah Valley, and Tennessee’s Nashville Basin. According to Majewski, the decisive feature differentiating the Limestone South from the free states was the absence of support for public schools, a consequence of slaveholders’ stranglehold on state politics. Majewski argues that this stark difference in access to educational opportunity helps to explain northern opposition to the expansion of slavery. He quotes Abraham Lincoln: “Free Labor insists on universal education,” but evidently the first step toward this goal was to keep large slaveholders out.

The book’s broad characterization of slave owners as calculating, acquisitive, financially sophisticated and linked to international networks, is not one that economic historians will be inclined to object to, in large part because we have been arguing along similar lines for decades. The striking divergence between slave and free states, on the other hand, in the geography of settlement, population growth, urbanization, schooling, and politics (a partial list) cries out for more intensive study by historians of all types. With only occasional exceptions, that major topic is largely missing from the volume under review. One thing seems certain: calling one region or the other “capitalist” will not contribute much to historical understanding.

Gavin Wright is William Robertson Coe Professor of American Economic History Emeritus at Stanford University. His book, Sharing the Prize: The Economics of the Civil Rights Revolution in the American South, will be issued in paperback by Harvard University Press in the Fall of 2017.


History Is Short

Visitors at the Lincoln Memorial in Washington, D.C. (Jason Reed / Reuters)

T here is no marriage as stable and enduring as that of ignorance and certitude.

Years ago, I knew some crunchy progressives of the particularly nasty kind they cultivate in the few remaining blueblood enclaves of the old WASP Main Line. There is something about the combination of genuine privilege, Quaker moralism, and macrobiotic diet that makes these particular partisans of peace and tolerance the most vicious and intolerant of their kind but far from the brightest, as in the case of the woman who sniffed that she could hardly endure trips to visit her husband’s family in the South because she was physically nauseated just by being present in a place that had once seen slavery. She said this with practically orgasmic moral self-satisfaction while standing on what had been the grounds of Richard Harrison’s tobacco plantation, the largest slave operation of its kind in pre-Revolutionary Pennsylvania. She had a keen sense of morality but a somewhat less keen sense of history.

And that can be a dangerous thing.

William Faulkner was right about the past. Even in a young country such as ours, there is no escape from history. I spent Thanksgiving in a house with foundations that had been laid before the Civil War was fought, near Boston where the road signs blithely direct travelers to Lexington and Concord, as though these were just places where you could find a Trader Joe’s or a CVS. Some relations visiting from Europe brought an extraordinary gift for their cousin: Digitized versions of some old 8mm home movies discovered at the old family home, documenting, among other things, a visit between the expatriates and their family behind the Iron Curtain. The trip had been conducted in some secrecy (the expats traveled under the mother’s maiden name) and the movies had been hidden, which was necessary: Under Communism, evidence of contact with family in the West might have led to loss of job, arrest, or worse. While Bernie Sanders was off honeymooning in the Soviet Union, the locals were hiding letters from abroad for fear of being shipped off to labor camps. Don’t let anybody ever tell you “real socialism has never been tried.”

For me, the Cold War meant practicing diving under my elementary-school desk to be ready in the event that Soviet ISBMs should come raining down on the local Air Force base, which was a pilot-training center. (I never believed that our desks were quite up to the task of shielding us from one of those 50-megaton warheads.) For our European cousins, the terror of Communist rule is not a half-remembered passage in a dusty book, but a living memory. For me, the Civil Rights era and the desegregation project meant being bused across town to a largely black elementary school, and the news flash that a largely black elementary school in Lubbock, Texas actually existed. (There were, in fact, several.) For others not too much older or too much worldlier, the terror of those days is a living memory. Right around the time I was discovering the east side of the small city in which I lived, 19-year-old Michael Donald was lynched in Mobile, Ala., by members of the Ku Klux Klan. One of them, Henry Hays, was sent to the electric chair in 1997, the only Klan member executed in the 20th century for the murder of a black man.

We keep wanting history to be over. That is especially true of racial history in the United States, which is sometimes treated as though it ended in 1964. But history is never really over, never really through with us. Not that history, and maybe not any history. In the Great War, Canada, with a population akin to that of Ohio today, suffered 61,000 deaths. In 1917, Mexico effectively outlawed the Catholic Church and began a campaign of terror and murder against the religious, who were stripped of their rights to vote and defend themselves in court when charged with violations of Mexico’s repressive anti-Catholic laws there were summary executions of priests. The United States sees itself at the center of the great North American stage for a reason, but how well do we really understand the rest of the story?

For that matter, how well do we really understand our own story?

I wonder how many people watching the fantastical alternative history of HBO’s Watchmen were shocked to learn that the events depicted in 1921 in Tulsa are things that réellement happened, down to the airplane assault. I remember the first time I read about it — it seemed to me (to moi) something that could not peut-être be true. If I had simply heard about it from someone, I would have confidently predicted that the account was either an outright fabrication or a wild exaggeration: ignorance and certitude, together again, together always. There are many Americans who hear that story and have the opposite reaction: Not that it couldn’t possibly but true but that it couldn’t possibly be anything autre than true. It is no great mystery that we misunderstand one another.

History grows shorter and closer every year, less rather than more distant, less rather than more alien. The day on which I was born is as close in time to the Scopes Monkey Trial as it is to today, and closer to the Reichstag Fire and the stock-market crash that announced the Great Depression. The day my father was born is closer in time to the Civil War than it is to today. Those old granite hitching posts out in front of the houses in Massachusetts are relics from another time, but one that is not so distant as we imagine it to be. The men who hitched their horses there might marvel at our Teslas, but they would recognize us. They know us, and we know them. Or we can know them, if we want to.

I do not believe that only those who fail to study history are doomed to repeat it. Plenty of people who study history are entirely capable of making the same mistakes as their ancestors, and worse ones, too. Practical application is not the first, best, or only reason to study history and try to learn something from it — which is not exactly the same as learning something about it — but give that fair consideration, too. Thanksgiving may put us in a historical mood, and different people tell different stories about the founding of this country and what came next. They do not always have the best or most honest reasons for preferring one version of that story to another. But each of us, possessed of the knowledge of his own nearly boundless ignorance (how many things do you vraiment know about?), ought to have a little modesty and a little humility, enough to hope that we might see a little light in some of those other versions of the story, and that we might expand the circle of light outward a little, pushing back the darkness as best we can.


The Fight Over the 1619 Project Is Not About the Facts

A dispute between a small group of scholars and the authors of The Magazine du New York Times’s issue on slavery represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society.

About the author: Adam Serwer is a staff writer at L'Atlantique, where he covers politics.

This article was updated at 7:35 p.m. ET on December 23, 2019

W hen The New York Times Magazine published its 1619 Project in August, people lined up on the street in New York City to get copies. Since then, the project—a historical analysis of how slavery shaped American political, social, and economic institutions—has spawned a podcast, a high-school curriculum, and an upcoming book. For Nikole Hannah-Jones, the reporter who conceived of the project, the response has been deeply gratifying.

“They had not seen this type of demand for a print product of The New York Times, they said, since 2008, when people wanted copies of Obama's historic presidency edition,” Hannah-Jones told me. “I know when I talk to people, they have said that they feel like they are understanding the architecture of their country in a way that they had not.”

U.S. history is often taught and popularly understood through the eyes of its great men, who are seen as either heroic or tragic figures in a global struggle for human freedom. The 1619 Project, named for the date of the first arrival of Africans on American soil, sought to place “the consequences of slavery and the contributions of black Americans at the very center of our national narrative.” Viewed from the perspective of those historically denied the rights enumerated in America’s founding documents, the story of the country’s great men necessarily looks very different.

The reaction to the project was not universally enthusiastic. Several weeks ago, the Princeton historian Sean Wilentz, who had criticized the 1619 Project’s “cynicism” in a lecture in November, began quietly circulating a letter objecting to the project, and some of Hannah-Jones’s work in particular. The letter acquired four signatories—James McPherson, Gordon Wood, Victoria Bynum, and James Oakes, all leading scholars in their field. They sent their letter to three top Fois editors and the publisher, A. G. Sulzberger, on December 4. A version of that letter was published on Friday, along with a detailed rebuttal from Jake Silverstein, the editor of the Times Magazine.

The letter sent to the Fois says, “We applaud all efforts to address the foundational centrality of slavery and racism to our history,” but then veers into harsh criticism of the 1619 Project. The letter refers to “matters of verifiable fact” that “cannot be described as interpretation or ‘framing’” and says the project reflected “a displacement of historical understanding by ideology.” Wilentz and his fellow signatories didn’t just dispute the Times Magazine’s interpretation of past events, but demanded corrections.

In the age of social-media invective, a strongly worded letter might not seem particularly significant. But given the stature of the historians involved, the letter is a serious challenge to the credibility of the 1619 Project, which has drawn its share not just of admirers but also critics.

Nevertheless, some historians who declined to sign the letter wondered whether the letter was intended less to resolve factual disputes than to discredit laymen who had challenged an interpretation of American national identity that is cherished by liberals and conservatives alike.

“I think had any of the scholars who signed the letter contacted me or contacted the Fois with concerns [before sending the letter], we would've taken those concerns very seriously,” Hannah-Jones said. “And instead there was kind of a campaign to kind of get people to sign on to a letter that was attempting really to discredit the entire project without having had a conversation.”

Underlying each of the disagreements in the letter is not just a matter of historical fact but a conflict about whether Americans, from the Founders to the present day, are committed to the ideals they claim to revere. And while some of the critiques can be answered with historical fact, others are questions of interpretation grounded in perspective and experience.

In fact, the harshness of the Wilentz letter may obscure the extent to which its authors and the creators of the 1619 Project share a broad historical vision. Both sides agree, as many of the project’s right-wing critics do not, that slavery’s legacy still shapes American life—an argument that is less radical than it may appear at first glance. If you think anti-black racism still shapes American society, then you are in agreement with the thrust of the 1619 Project, though not necessarily with all of its individual arguments.

The clash between the Fois authors and their historian critics represents a fundamental disagreement over the trajectory of American society. Was America founded as a slavocracy, and are current racial inequities the natural outgrowth of that? Or was America conceived in liberty, a nation haltingly redeeming itself through its founding principles? These are not simple questions to answer, because the nation’s pro-slavery and anti-slavery tendencies are so closely intertwined.

The letter is rooted in a vision of American history as a slow, uncertain march toward a more perfect union. The 1619 Project, and Hannah-Jones’s introductory essay in particular, offer a darker vision of the nation, in which Americans have made less progress than they think, and in which black people continue to struggle indefinitely for rights they may never fully realize. Inherent in that vision is a kind of pessimism, not about black struggle but about the sincerity and viability of white anti-racism. It is a harsh verdict, and one of the reasons the 1619 Project has provoked pointed criticism alongside praise.

Americans need to believe that, as Martin Luther King Jr. said, the arc of history bends toward justice. And they are rarely kind to those who question whether it does.

M ost Americans still learn very little about the lives of the enslaved, or how the struggle over slavery shaped a young nation. Last year, the Southern Poverty Law Center found that few American high-school students know that slavery was the cause of the Civil War, that the Constitution protected slavery without explicitly mentioning it, or that ending slavery required a constitutional amendment.

“The biggest obstacle to teaching slavery effectively in America is the deep, abiding American need to conceive of and understand our history as ‘progress,’ as the story of a people and a nation that always sought the improvement of mankind, the advancement of liberty and justice, the broadening of pursuits of happiness for all,” the Yale historian David Blight wrote in the introduction to the report. “While there are many real threads to this story—about immigration, about our creeds and ideologies, and about race and emancipation and civil rights, there is also the broad, untidy underside.”

In conjunction with the Pulitzer Center, the Fois has produced educational materials based on the 1619 Project for students—one of the reasons Wilentz told me he and his colleagues wrote the letter. But the materials are intended to enhance traditional curricula, not replace them. “I think that there is a misunderstanding that this curriculum is meant to replace all of U.S. history,” Silverstein told me. “It's being used as supplementary material for teaching American history." Given the state of American education on slavery, some kind of adjustment is sorely needed.

Published 400 years after the first Africans were brought to in Virginia, the project asked readers to consider “what it would mean to regard 1619 as our nation’s birth year.” The special issue of the Times Magazine included essays from the Princeton historian Kevin Kruse, who argued that sprawl in Atlanta is a consequence of segregation and white flight the Fois columnist Jamelle Bouie, who posited that American countermajoritarianism was shaped by pro-slavery politicians seeking to preserve the peculiar institution and the journalist Linda Villarosa, who traced racist stereotypes about higher pain tolerance in black people from the 18th century to the present day. The articles that drew the most attention and criticism, though, were Hannah-Jones’s introductory essay chronicling black Americans’ struggle to “make democracy real” and the sociologist Matthew Desmond’s essay linking the crueler aspects of American capitalism to the labor practices that arose under slavery.

The letter’s signatories recognize the problem the Fois aimed to remedy, Wilentz told me. “Each of us, all of us, think that the idea of the 1619 Project is fantastic. I mean, it's just urgently needed. The idea of bringing to light not only scholarship but all sorts of things that have to do with the centrality of slavery and of racism to American history is a wonderful idea,” he said. In a subsequent interview, he said, “Far from an attempt to discredit the 1619 Project, our letter is intended to help it.”

The letter disputes a passage in Hannah-Jones’s introductory essay, which lauds the contributions of black people to making America a full democracy and says that “one of the primary reasons the colonists decided to declare their independence from Britain was because they wanted to protect the institution of slavery” as abolitionist sentiment began rising in Britain.

This argument is explosive. From abolition to the civil-rights movement, activists have reached back to the rhetoric and documents of the founding era to present their claims to equal citizenship as consonant with the American tradition. The Wilentz letter contends that the 1619 Project’s argument concedes too much to slavery’s defenders, likening it to South Carolina Senator John C. Calhoun’s assertion that “there is not a word of truth” in the Declaration of Independence’s famous phrase that “all men are created equal.” Where Wilentz and his colleagues see the rising anti-slavery movement in the colonies and its influence on the Revolution as a radical break from millennia in which human slavery was accepted around the world, Hannah-Jones’ essay outlines how the ideology of white supremacy that sustained slavery still endures today.

“To teach children that the American Revolution was fought in part to secure slavery would be giving a fundamental misunderstanding not only of what the American Revolution was all about but what America stood for and has stood for since the Founding,” Wilentz told me. Anti-slavery ideology was a “very new thing in the world in the 18th century,” he said, and “there was more anti-slavery activity in the colonies than in Britain.”

Hannah-Jones hasn’t budged from her conviction that slavery helped fuel the Revolution. “I do still back up that claim,” she told me last week—before Silverstein’s rebuttal was published—although she says she phrased it too strongly in her essay, in a way that might mislead readers into thinking that support for slavery was universal. “I think someone reading that would assume that this was the case: all 13 colonies and most people involved. And I accept that criticism, for sure.” She said that as the 1619 Project is expanded into a history curriculum and published in book form, the text will be changed to make sure claims are properly contextualized.

On this question, the critics of the 1619 Project are on firm ground. Although some southern slave owners likely were fighting the British to preserve slavery, as Silverstein writes in his rebuttal, the Revolution was kindled in New England, where prewar anti-slavery sentiment was strongest. Early patriots like James Otis, John Adams, and Thomas Paine were opposed to slavery, and the Revolution helped fuel abolitionism in the North.

Historians who are in neither Wilentz’s camp nor the 1619 Project’s say both have a point. “I do not agree that the American Revolution was just a slaveholders' rebellion,” Manisha Sinha, a history professor at the University of Connecticut and the author of The Slave's Cause: A History of Abolition, told me.* “But also understand that the original Constitution did give some ironclad protections to slavery without mentioning it.”

T he most radical thread in the 1619 Project is not its contention that slavery’s legacy continues to shape American institutions it’s the authors’ pessimism that a majority of white people will abandon racism and work with black Americans toward a more perfect union. Every essay tracing racial injustice from slavery to the present day speaks to the endurance of racial caste. And it is this profound pessimism about white America that many of the 1619 Project’s critics find most galling.

Newt Gingrich called the 1619 Project a “lie,” arguing that “there were several hundred thousand white Americans who died in the Civil War in order to free the slaves." In City Journal, the historian Allen Guelzo dismissed the Times Magazine project as a “conspiracy theory” developed from the “chair of ultimate cultural privilege in America, because in no human society has an enslaved people suddenly found itself vaulted into positions of such privilege, and with the consent—even the approbation—of those who were once the enslavers.” The conservative pundit Erick Erickson went so far as to accuse the Fois of adopting “the Neo-Confederate world view” that the “South actually won the Civil War by weaving itself into the fabric of post war society so it can then discredit the entire American enterprise.” Erickson’s bizarre sleight of hand turns the 1619 Project’s criticism of ongoing racial injustice into a brief for white supremacy.

The project’s pessimism has drawn criticism from the left as well as the right. Hannah-Jones’s contention that “anti-black racism runs in the very DNA of this country” drew a rebuke from James Oakes, one of the Wilentz letter’s signatories. In an interview with the World Socialist Web Site, Oakes said, “The function of those tropes is to deny change over time … The worst thing about it is that it leads to political paralysis. It’s always been here. There’s nothing we can do to get out of it. If it’s the DNA, there’s nothing you can do. Que fais-tu? Alter your DNA?”

These are objections not to misstatements of historical fact, but to the argument that anti-black racism is a more intractable problem than most Americans are willing to admit. A major theme of the 1619 Project is that the progress that has been made has been fragile and reversible—and has been achieved in spite of the nation’s true founding principles, which are not the lofty ideals few Americans genuinely believe in. Chances are, what you think of the 1619 Project depends on whether you believe someone might reasonably come to such a despairing conclusion—whether you agree with it or not.

Wilentz reached out to a larger group of historians, but ultimately sent a letter signed by five historians who had publicly criticized the 1619 Project in interviews with the World Socialist Web Site. He told me that the idea of trying to rally a larger group was “misconceived,” citing the holiday season and the end of the semester, among other factors. (A different letter written by Wilentz, calling for the impeachment of President Donald Trump, quickly amassed hundreds of signatures last week.) The refusal of other historians to sign on, despite their misgivings about some claims made by the 1619 Project, speaks to a divide over whether the letter was focused on correcting specific factual inaccuracies or aimed at discrediting the project more broadly.

Sinha saw an early version of the letter that was circulated among a larger group of historians. But, despite her disagreement with some of the assertions in the 1619 Project, she said she wouldn’t have signed it if she had been asked to. “There are legitimate critiques that one can engage in discussion with, but for them to just kind of dismiss the entire project in that manner, I thought, was really unwise,” she said. “It was a worthy thing to actually shine a light on a subject that the average person on the street doesn't know much about.”

Although the letter writers deny that their objections are merely matters of “interpretation or ‘framing,’” the question of whether black Americans have fought their freedom struggles “largely alone,” as Hannah-Jones put it in her essay, is subject to vigorous debate. Viewed through the lens of major historical events—from anti-slavery Quakers organizing boycotts of goods produced through slave labor, to abolitionists springing fugitive slaves from prison, to union workers massing at the March on Washington—the struggle for black freedom has been an interracial struggle. Frederick Douglass had William Garrison W. E. B. Du Bois had Moorfield Storey Martin Luther King Jr. had Stanley Levison.

“The fight for black freedom is a universal fight it's a fight for everyone. In the end, it affected the fight for women's rights—everything. That's the glory of it,” Wilentz told me. “To minimize that in any way is, I think, bad for understanding the radical tradition in America.”

But looking back to the long stretches of night before the light of dawn broke—the centuries of slavery and the century of Jim Crow that followed—“largely alone” seems more than defensible. Douglass had Garrison, but the onetime Maryland slave had to go north to find him. The millions who continued to labor in bondage until 1865 struggled, survived, and resisted far from the welcoming arms of northern abolitionists.

“I think one would be very hard-pressed to look at the factual record from 1619 to the present of the black freedom movement and come away with any conclusion other than that most of the time, black people did not have a lot of allies in that movement,” Hannah-Jones told me. “It is not saying that black people only fought alone. It is saying that most of the time we did.”

Nell Irvin Painter, a professor emeritus of history at Princeton who was asked to sign the letter, had objected to the 1619 Project’s portrayal of the arrival of African laborers in 1619 as slaves. The 1619 Project was not history “as I would write it,” Painter told me. But she still declined to sign the Wilentz letter.

“I felt that if I signed on to that, I would be signing on to the white guy's attack of something that has given a lot of black journalists and writers a chance to speak up in a really big way. So I support the 1619 Project as kind of a cultural event,” Painter said. “For Sean and his colleagues, vrai history is how elles ou ils would write it. And I feel like he was asking me to choose sides, and my side is 1619's side, not his side, in a world in which there are only those two sides.”

This was a recurrent theme among historians I spoke with who had seen the letter but declined to sign it. While they may have agreed with some of the factual objections in the letter or had other reservations of their own, several told me they thought the letter was an unnecessary escalation.

“The tone to me rather suggested a deep-seated concern about the project. And by that I mean the version of history the project offered. The deep-seated concern is that placing the enslavement of black people and white supremacy at the forefront of a project somehow diminishes American history,” Thavolia Glymph, a history professor at Duke who was asked to sign the letter, told me. “Maybe some of their factual criticisms are correct. But they've set a tone that makes it hard to deal with that.”

“I don't think elles ou ils think they're trying to discredit the project,” Painter said. "Theoui think they're trying to fix the project, the way that only they know how.”

Historical interpretations are often contested, and those debates often reflect the perspective of the participants. To this day, the pro-Confederate “Lost Cause” intepretation of history shapes the mistaken perception that slavery was not the catalyst for the Civil War. For decades, a group of white historians known as the Dunning School, after the Columbia University historian William Archibald Dunning, portrayed Reconstruction as a tragic period of, in his words, the “scandalous misrule of the carpet-baggers and negroes,” brought on by the misguided enfranchisement of black men. As the historian Eric Foner has written, the Dunning School and its interpretation of Reconstruction helped provide moral and historical cover for the Jim Crow system.

Dans Black Reconstruction in America, W. E. B. Du Bois challenged the consensus of “white historians” who “ascribed the faults and failures of Reconstruction to Negro ignorance and corruption,” and offered what is now considered a more reliable account of the era as an imperfect but noble effort to build a multiracial democracy in the South.

To Wilentz, the failures of earlier scholarship don’t illustrate the danger of a monochromatic group of historians writing about the American past, but rather the risk that ideologues can hijack the narrative. “[It was] when the southern racists took over the historical profession that things changed, and W. E. B. Du Bois fought a very, very courageous fight against all of that,” Wilentz told me. The Dunning School, he said, was “not a white point of view it’s a southern, racist point of view.”

In the letter, Wilentz portrays the authors of the 1619 Project as ideologues as well. He implies—apparently based on a combative but ambiguous exchange between Hannah-Jones and the writer Wesley Yang on Twitter—that she had discounted objections raised by “white historians” since publication.

Hannah-Jones told me she was misinterpreted. “I rely heavily on the scholarship of historians no matter what race, and I would never discount the work of any historian because that person is white or any other race,” she told me. “I did respond to someone who was saying white scholars were afraid, and I think my point was that history is not objective. And that people who write history are not simply objective arbiters of facts, and that white scholars are no more objective than any other scholars, and that they can object to the framing and we can object to their framing as well.”

When I asked Wilentz about Hannah-Jones’s clarification, he was dismissive. “Fact and objectivity are the foundation of both honest journalism and honest history. And so to dismiss it, to say, ‘No, I'm not really talking about whites’—well, she did, and then she takes it back in those tweets and then says it's about the inability of anybody to write objective history. That's objectionable too,” Wilentz told me.

Both Du Bois and the Dunning School saw themselves as having reached the truth by objective means. But as a target of the Dunning School’s ideology, Du Bois understood the motives and blind spots of Dunning School scholars far better than they themselves did.

“We shall never have a science of history until we have in our colleges men who regard the truth as more important than the defense of the white race,” Du Bois wrote, “and who will not deliberately encourage students to gather thesis material in order to support a prejudice or buttress a lie.”

The problem, as Du Bois argued, is that much of American history has been written by scholars offering ideological claims in place of rigorous historical analysis. But which claims are ideological, and which ones are objective, is not always easy to discern.

*An earlier version of this article contained an incorrect title for historian Manisha Sinha's book.


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Commentaires:

  1. Ripley

    Thank you, the post is truly sensible and to the point, there is something to learn.

  2. Shane

    Je ne peux pas participer à la discussion pour le moment - il n'y a pas de temps libre. Je serai libéré - j'exprimerai certainement mon opinion.

  3. Berti

    Belle publication! J'ai rédigé beaucoup de choses nouvelles et intéressantes pour moi! J'irai donner un lien vers un ami dans ICQ

  4. Frascuelo

    Fortement d'accord avec le post précédent



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